As virtudes do mês sagrado de Muharam e o jejum de 'aashoora'

Louvado seja Allah, o Senhor dos Mundos, e que a paz e as bênçãos estejam com nosso Profeta Mohammad, o Último dos Profetas e o Primeiro dos Mensageiros, e com toda sua família e seus companheiros.

O mês sagrado de Muharram é um mês importante e abençoado. É o primeiro mês do calendário da Hégira e é um dos quatro meses sagrados sobre os quais diz Allah (na interpretação do significado):

"Para Allah, o número de meses é de doze (em um ano), como foi ordenado por Allah no Dia em que Ele criou os céus e a terra; quatro deles são sagrados. Este é o cômputo certo, portanto não vos condeneis ..." (at-Taubah 9:36)

Abu Bakr (que Allah esteja satisfeito com ele) relatou que o Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) disse: "O ano é de doze meses, dos quais quatro são sagrados, os três meses consecutivos de  Dhu’l-Qa’dah, Dhu’l-Hijjah e Muharram, e Rajab Mudar, que está entre Jumaada e Sha'baan." (al-Bukhari, 2958).

Muharram é assim chamado porque é um mês sagrado (muharram) e para confirmar sua santidade. Nas palavras de Allah: "portanto não vos condeneis ..." significam que pecar nesse mês é pior do que nos outros meses.

Foi relatado que Ibn 'Abbaas disse que esta frase (portanto, não vos condeneis...) refere-se a todos os meses, mas que estes quatro foram escolhidos e tornados sagrados, para que o pecado nesses meses fossem mais sérios e as boas ações trouxessem uma recompensa maior.

Com relação a esta sentença (portanto, não vos condeneis ...), Qutaadah disse que a má ação praticada nos meses sagrados é mais séria e pior do que a praticada em qualquer outra época do ano. Em qualquer tempo, a má ação é uma questão séria, mas Allah enfatiza a importância de Seus Mandamentos como Lhe apraz. Allah escolheu certas pessoas de Sua criação. Ele escolheu, dentre os anjos, mensageiros, e dentre os homens, mensageiros. Ele escolheu dentre as palavras, a lembrança Dele (dhikr). Ele escolheu na terra, as mesquistas, dentre os meses, o Ramadã e os meses sagrados, dentre os dias, a sexta-feira, e dentre as noites, o Laylat ul-Qadr, portanto veneremos o que Allah nos disse que venerássemos. As pessoas que têm compreensão e sabedoria veneram as coisas que Allah disse que fossem veneradas. (Resumido do Tafsir de Ibn Kathir, que Allah tenha misericórdia dele. Tafsir da surata at-Taubah 36)

A virtude de observar mais jejuns naafil (voluntário) durante o Muharram

Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: "O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: "O melhor jejum depois do Ramadã, é o jejum no mês de Allah de Muharram ." (relatado por Muslim, 1982).

A expressão "mês de Allah" ligando o nome do mês ao nome do mês na estrutura gramatical genitiva, significa a importância do mês. Al-Qaari disse: O significado aparente é que se refere ao mês inteiro". Mas, ficou provado que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) nunca jejuava o mês inteiro, exceto no Ramadã. Portanto este hadice deve querer indicar, provavelmente, um estímulo para o jejum no mês de Muharran, sem que isto signifique que a pessoa deva jejuar o mês inteiro.

Foi relatado que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah  estejam com ele) costumava jejuar mais no mês de Sha'baan. É provável que a virtude do Muharram não tenha sido revelada a ele até o fim de sua vida, antes que ele pudesse de jejuar neste mês. (Sharh al-Nawawi 'ala Saheeh Muslim)

Allah escolhe o momento e o lugar conforme Lhe apraz

Al-‘Izz ibn ‘Abd al-Salaam (que Allah tenha misericórdia dele) disse: "Tempo e lugar podem ter uma posição preferencial de duas maneiras, ou temporal ou religioso/espiritual. Com relação a este último, isto se dá porque Allah concede Sua generosidade a Seus servos no tempo e lugar que Lhe apraz, concedendo uma recompensa maior pelos atos praticados, como, por exemplo, concedendo uma recompensa maior pelo jejum no Ramadã do que pelo jejum em todos os outros meses e também no dia de ‘Aashooraa’,  virtude que se deve à  generosidade e bondade de Allah para com Seus servos neste dia ..." (Qawaa'id al-Ahkaam, 1/38)

‘Aashooraa' na História

Ibn 'Abbaas (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: "O Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele), chegou a Medina e viu os judeus jejuando no dia de 'Aashooraa’. Então, ele perguntou: "O que é isso?", e eles responderam: "Este é um dia virtuoso, é o dia em que Allah salvou os Filhos de Israel de seus inimigos, e por isso Moisés jejuou neste dia." Ele disse,"Temos mais direito a Moisés do que vocês" e ele jejuou naquele dia e ordenou (aos muçulmanos) que jejuassem naquele dia." (Relatado por Bukhari, 1865)

Em um relato de Muslim, (os judeus disseram:) "Este é um dia virtuoso". "Este é um grande dia, no qual Allah salvou Moisés e seu povo, e afogou o faraó e seu povo."

"Moisés jejuou neste dia" - um relato de Muslim acrescenta: "... em ação de graças a Allah, por isso nós jejuamos neste dia."

De acordo com um relato de Bukhari: "... por isto jejuamos neste dia para venerá-lo."

Uma versão narrada por Imam Ahmad, acrescenta: "Este é o dia em que a Arca se fixou no monte Jodi, e por isso Noé jejuou neste dia em ação de graças."

"e ordenou (aos muçulmanos) que jejuassem neste dia" - de acordo com um outro relato também narrado por Bukhari: "Ele disse a seus Companheiros: "Vós tendes mais direito a Moisés do que eles, portanto, jejuai neste dia."

A prática do jejum em ‘Aashooraa’ era conhecida até mesmo nos dias da jahiliya, antes da missão do Profeta. Foi relatado que Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) disse: "As pessoas da jahiliya costumavam jejuar neste dia ..."

Al-Qurtubi disse: "Talvez o coraix estivesse acostumado a jejuar naquele dia por causa de alguma lei antiga, como a de Ibrahim, sobre quem  a paz esteja."

Também foi relatado que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) costumava jejuar no dia de ‘Aashooraa’, em Meca, antes de migrar para Medina. Quando ele migrou para Medina, ele encontrou os judeus celebrando aquele dia e perguntou a eles por que, e eles responderam conforme descrito no hadice mencionado acima. Ele ordenou que os muçulmanos fossem diferentes dos judeus, que interpretavam isto como uma festa, conforme relatado no hadice de Abu Mussa (que Allah esteja satisfeito com ele), que disse: "Os judeus costumavam tomar o dia de ‘Aashooraa’ [de acordo com um relato de Muslim: o dia de ‘Aashooraa’ era venerado pelos judeus que o tomavam como um festival. De acordo com um outro relato, também narrado por Muslim: o povo de Khaybar (os judeus) costumava tomá-lo como um festival e suas mulheres usavam jóias e símbolos naquele dia]. O Profeta  (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: "Portanto, vós (muçulmanos) deveis jejuar neste dia." (narrado por Bukhari). Aparentemente o motivo desta ordem para os muçulmanos jejuarem neste dia tenha sido o desejo de ser diferente dos judeus, para que os muçulmanos jejuassem quando os judeus não jejuassem, porque as pessoas não jejuam em dia de comemoração. (Resumido das palavras de al-Hafiz ibn Hajar - que Allah tenha misericórdia dele - em Fath al-Bari Sharh 'ala Saheeh al-Bukhaari).

Jejuar no dia de ‘Aashooraa’ foi um passo gradual no processo de introdução do jejum como uma obrigação prescrita no Islam. Jejuar surgiu em três formas. Quando o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) chegou a Medina, ele disse aos muçulmanos que jejuassem três dias de cada mês e no dia de ‘Aashooraa’, e, então, Allah tornou o jejum obrigatório quando disse (na interpretação do significado): "... está prescrito a vós a observância do jejum ..." (al-Bácara 2:183) (Ahkaam al-Qur’aan, por al-Jassas, parte 1).

A obrigação foi transferida do jejum de ‘Aashooraa’ para o jejum de Ramadã, e esta é uma das provas, no campo do Usul al-Fiqh, de que é possível anular uma obrigação mais leve em favor de uma mais pesada.

Antes de a obrigação do jejum no dia de ‘Aashooraa’ ser anulada, o jejum neste dia era obrigatório, como pode ser visto na ordem expressa para observar este jejum. Então, foi confirmado mais tarde, e reafirmado, através de uma ordem geral dirigida a todos, e mais uma vez intruindo as mães a não amamentarem seus bebês durante este jejum. Isto foi narrado por Ibn Mas'ood, que quando o jejum do Ramadã foi tornado obrigatório, a obrigação de jejuar no dia de ‘Aashooraa’ foi suspensa, isto é, não era mais obrigatório jejuar neste dia, mas ainda é desejável (mustahabb)

As virtudes do jejum no ‘Aashooraa’

Ibn 'Abbaas (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: "Eu nunca vi o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) mais entusiasmado em jejuar e priorizar outro dia que não fosse o dia de ‘Aashooraa’ e este mês, significando Ramadã." (Relatado por al-Bukhari 1867).

O significado de ele estar tão entusiasmado era porque ele esperava que o jejum naquele dia lhe rendesse uma recompensa por estar jejuando.

O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: "Ao jejuar no dia de ‘Aashooraa’ eu espero que Allah aceite meu jejum como uma  expiação pelo ano que passou." (Relatado por Muslim, 1976). Trata-se de uma generosidade para conosco: porque se jejuarmos um dia Ele nos concede a expiação para os pecados de um ano inteiro. E Allah é o Senhor da Grande Generosidade.

Qual é o dia de ‘Aashooraa’?

Al-Nawawi (que Allah tenha misericórdia dele) disse: "‘Aashooraa’ e Taasoo'aa' são dois nomes prolongados (as vogais são prolongadas) conforme afirmam os livros da língua árabe. Nossos companheiros disseram: ‘Aashooraa’ é o décimo dia do Muharram e Taasoo'aa é o nono dia.  Esta é a nossa opinião, e a da maioria dos estudiosos. Este é o significado aparente dos hadices e é o que nós depreendemos do conteúdo. Também é o normalmente entendido pelos estudiosos da língua." (al-Majmoo)

‘Aashooraa’ é um nome islâmico que não era conhecido nos tempos da jahiliya. (Kashshaaf al-Qinaa’, parte 2, Sawm Muharram).

Ibn Qudaamah (que Allah tenha misericórida dele) disse:

"‘Aashooraa’ é o décimo dia do mês de Muharram. Esta é a opinião de Sa'id ibn al-Musayyib e al-Hasan. É o que foi narrado por Ibn 'Abbaas, que disse: 'O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) nos ordenou que jejuássemos no dia de‘Aashooraa’, o décimo dia do mês de Muharram.' (Narrado por at-Tirmidhi, que disse ser um hadice saheeh hasan). Foi narrado que Ibn'Abbaas disse: 'O nono' e contou que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) costumava jejuar no nono dia. (Relatado por Muslim). 'Ataa' narrou que ele disse, 'jejuai no nono e décimo dias e não sejais como os judeus'. Se assim for entendido, podemos dizer que é mustahabb (encorajado) jejuar no nono e décimo dias, por esta razão. Isto foi o que Ahmad disse e esta é a opinião de Ishaaq."

É mustahabb (encorajado) jejuar no Taasoo'aa' com ‘Aashooraa’

‘Abd-Allaah ibn ‘Abbaas (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: "Quando o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos estejam com ele) jejuava no dia de 'Aashooraa' ele ordenava aos muçulmanos que jejuassem também, e eles diziam, 'Ó Mensageiro de Allah, este é um dia que é venerado por judeus e cristãos'. O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse, "Se eu viver até o ano que vem, inshaa Allah, nós estaremos jejuando no nono dia também.' Mas, aconteceu que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) morreu antes que o ano seguinte chegasse." (Narrado por Muslim, 1916).

Al-Shaafa'i e seus companheiros, Ahmad, Ishaaq e outros disseram: "É mustahabb jejuar tanto no nono como no décimo dias, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) jejuava no décimo e pretendia jejuar no nono."

Com base nisto, pode-se dizer que há vários graus de jejum  ‘Aashooraa’, o menor deles é jejuar apenas no décimo dia e o melhor deles é jejuar o nono também. Quanto mais a pessoa jejuar no Muharram melhor é.

Os motivos pelos quais é mustahabb jejuar no Taasoo'aa'

Al-Nawawi (que Allah tenha misericórdia dele) disse: "os estudiosos - nossos companheiros e outros - mencionaram várias razões pelas quais é mustahabb jejuar no Taasoo'aa':

1) a intenção é ser diferente dos judeus, que apenas veneravam o décimo dia. Esta opinião foi reportada de Ibn 'Abbaas...

2) a intenção é acrescentar mais um dia de jejum ao ‘Aashooraa’. Isto se assemelha à proibição de jejuar na sexta-feira por si só, comofoi mencionado por al-Khattaabi e outros.

3) estar do lado certo e se certificar de que a pessoa jejue no décimo dia no caso de haver um erro na visão da lua crescente no começo do Muharram, e o nono dia for, de fato, o décimo."

A mais forte dessas razões é a de ser diferente do Povo do Livro. Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah (que Allah tenha misericórdia dele) disse: "O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele), em vários hadices, proibiu a imitação do Povo do Livro. Suas palavras em relação a ‘Aashooraa’: 'Se eu viver até o ano que vem, certamente que jejuarei no nono dia.'" (al-Fataawa al-Kubra, parte 6, Sadd al-Dharaa’i’ al-Mufdiyah ila’l-Mahaarim )

Ibn Hajar (que Allalh esteja satisfeito com ele) disse em seu comentário sobre o hadice "Se eu viver até o ano que vem, certamente que jejuarei no nono dia.": "Provavelmente, o que ele quis dizer por jejuar no nono dia não foi que ele ficaria restrito àquele dia, e sim que seria acrescentado  ao décimo, ou para ficar do lado seguro ou para ser diferente dos judeus e cristãos, o que é mais provável. Foi isto que depreendemos de alguns relatos narrados por Muslim." (Fath, 4/245).

Norma sobre o jejum somente no dia de ‘Aashooraa’

Shaykh al-Islam disse: "Jejuar no dia de ‘Aashoraa’ significa a expiação por um ano e não é makrooh jejuar somente naquela dia ... "  (al-Fataawa al-Kubra, parte 5) Em Tuhfat al Muhtaaj, de Ibn Hajar al-Haytami, é dito: "Não há nada de errado com o jejum somente no dia de ‘Aashooraa’." (parte 3, Baab Sawm al-Tatawwu’)

Jejuar no dia de 'Aashooraa', mesmo que seja um sábado ou sexta-feira

At-Tahhaawi (que Allah tenha misericórdia dele) disse: "O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) nos permitiu jejuar em 'Aashooraa' e recomendou que o fizéssemos. Ele não falou que se caísse num sábado ou numa sexta-feira não deveríamos jejuar. Esta é a prova de que todos os dias da semana estão incluídos nisto. Em nossa opinião - e Allah sabe melhor - poderia ser o caso de que, mesmo que fosse verdade (de que não é permitido jejuar aos sábados), é no sentido de que não devemos venerar este dia e abster-nos de comer, beber e manter relações sexuais, como os judeus fazem. Quanto àquele que jejua no sábado sem a intenção de venerar o dia e não fazem isto porque os judeus o guardam como sagrado, então não é makrooh ..."  (Mushkil al-Aathaar, parte 2, Baab Sawm Yawm al-Sabt).

O autor de al-Minhaaj disse: "Não é recomendável (makrooh) jejuar somente na sexta-feira ..." Mas, não é mais makrooh se for acrescentado um outro dia ao jejum, conforme mencionado na narrativa saheeh para este efeito. Uma pessoa pode jejuar numa sexta-feira se ela coincidir com seu jejum habitual ou se estiver jejuando em cumprimento a uma promessa, ou se estiver fazendo um jejum obrigatório que ela perdeu, conforme afirmado numa narrativa saheeh."

Al-Shaarih disse emTuhfat al-Muhtaaj:

"'Se coincidir com seu jejum habitual' - isto é, quando a pessoa jejua em dias alternados e acontece de o dia ser uma sexta-feira.

'se ela está jejuando em cumprimento a uma promessa, etc." - isto também se aplica ao jejum nos dias prescritos na shariah, como o  ‘Aashooraa’ ou o ‘Arafaah. (Tuhfat al-Muhtaaj, parte 3, Baab Sawm al-Tatawwu’)

Al-Bahooti (que Allah tenha misericórdia dele) disse: "É makrooh indicar deliberadamente o dia de sábado para o jejum, por causa do hadice de 'Abd-Allah ibn Bishr, que narrou de sua irmã: 'Não jejue aos sábados, exceto no caso de jejuns obrigatórios' (narrado por Ahmad, com um jayyid isnaad e por al-Haakim, que disse: de acordo com as condições de Bukhari), e porque é um dia que é venerado pelos judeus, assim, escolher este dia significa estar com eles ... exceto quando a sexta-feira ou o sábado coincidem com um dia em que os muçulmanos estejam jejuando, como, por exemplo, quando coincide com o dia de ‘Arafaah ou o dia de ‘Aashooraa’, e a pessoa tem o hábito de jejuar nesses dias, e nesse caso não é makrooh, porque o costume da pessoa tem um certo peso."  (Kashshaaf al-Qinaa’, parte 2, Baab Sawm al-Tatawwu’).

O que deve ser feito no caso de haver confusão sobre o começo do mês?

Ahmad disse: "Se houver confusão sobre o começo de mês, a pessoa deve jejuar por três dias, para estar certo de que jejuará no nono e no décimo dias."  (al-Mughni por Ibn Qudaamah, parte 3 – al-Siyaam – Siyaam ‘Aashooraa’).

Se a pessoa não souber quando o Muharram começae quiser estar certo de jejuar no décimo dia, ela deve presumir que o Dhoo’l-Hijjah era de trinta dias - como é a norma comum - e deve jejuar no nono e décimo dias. Quem quiser estar certo de que jejuará no nono dia também, deve jejuar no oitavo, no nono e no décimo dias (então se o Dhoo’l-Hijjah tiver vinte e nove dias, ele estará seguro de ter jejuado noTaasoo’aa’ e ‘Aashooraa’)

Mas, considerando que o jejum no  ‘Aashooraa’ é mustahabb e não waajib, as pessoas não são obrigadas a procurar pelo crescente da lua nova de Muharram da mesma forma que fazem no Ramadã e no Shawwaal.

Jejum de 'Aashooraa' - o por que da expiação?

Imaam al-Nawawi (que Allah tenha misericórdia dele) disse: "Expia todos os pecados menores, isto é, traz o perdão de todos os pecados exceto os pecados maiores." Então, disse ele (que Allah tenha misericórdia dele):

"Jejuar no dia de 'Arafaah expia os pecados por dois anos e no dia de 'Aashooraa' expia os pecados por um ano. Quando uma pessoa diz 'Aameen', coincide com o 'Aameen' dos anjos, e será perdoada de todos seus pecados anteriores...Cada uma das coisas que aqui mencionamos trará a expiação. Se houver pecados menores que necessitem ser expiados, então a expiação será aceita; se não houver pecados menores ou maiores, os bons atos serão acrescentados em sua conta e a pessoa será elevada em sua posição ... Se ela tiver cometido pecados maiores mais nenhum pecado menor, esperamos que seus pecados maiores sejam reduzidos." (al-Majmoo’ Sharh al-Muhadhdhab, part 6, Sawm Yawm ‘Arafaah).

Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah (que Allah tenha misericórdia dele) disse: "Tahaarah, salaah e jejum no Ramadã, nos dias de  ‘Arafaah e ‘Aashooraa’ expiam somente os pecados menores." (al-Fataawa al-Kubra, parte 5).

Não confiar muito na recompensa pelo jejum

Algumas pessoas que se iludem, confiam demasiado em coisas como jejuar no dia de 'Aashooraa' ou no dia de 'Arafaah, ao ponto de algumas dizerem, "jejuar no dia de 'Aashooraa'  expiará os pecados  por  todo o  ano e  jejuar no  dia de 'Arafaah   trará recompensas extra.". Ibn al-Qayyim disse:  "Esta  pessoa   extraviada  ignora  que jejuar no Ramadã e fazer as cinco preces diárias são muito mais importantes do que jejuar nos dias de 'Arafaah e 'Aashooraa', e que a expiação dos pecados entre um Ramadã e o próximo, ou entre uma sexta-feira e a próxima, é para que os pecados maiores sejam evitados. Mas, se a pessoa não evitar os pecados maiores, os menores não podem ser expiados. Entre as pessoas iludidas pode haver uma que ache que suas boas ações valem mais do que seus pecados porque ela não presta atenção em suas más ações e nem verifica seus pecados. Ela só se lembra das boas ações e se fia nisto. É a mesma coisa do que uma pessoa que procura o perdão de Allah com a língua (isto é, só em palavras) e glorifica Allah dizendo "Subhaan Allaah" cem vezes por dia, mas critica os muçulmanos por trás e calunia a honra deles e fala durante todo o dia sobre coisas que não agradam a Allah. Esta pessoa sempre pensa nas virtudes de seu tasbeehaat (dizer "subhaan Allah") e do seu tahleelaat (dizer "Laa ilaaha ill-Allaah"), mas também se importa com o que os outros estão falando por trás, mente ou calunia os outros, ou comete outros pecados da língua. Tais pessoas estão completamente enganadas."   (al-Mawsoo’ah al-Fiqhiyyah, parte 31, Ghuroor).

Jejuar em 'Aashooraa' quando ainda faltam dias do Ramadã para serem compensados

Os fuqahaa' divergiam no que se refere á norma da observância voluntária do jejum antes de completar os dias faltantes do Ramadã. Os hanafitas disseram que é permissível observar jejuns voluntários antes de os dias faltantes do Ramadã serem compensados e isto não é makrooh, porque os dias perdidos não têm que ser compensados imediatamente. Os maliquitas e os shaafitas disseram que é permissível mas que é makrooh, porque significa que a pessoa está postergando algo que é obrigatório. Al-Dusooqi disse: "É makrooh,  de acordo com a opinião da maioria, observar um jejum voluntário quando a pessoa ainda precisa compensar o jejum obrigatório, como, por exemplo, o jejum para pagar uma promessa, ou um dia que faltou, ou o jejum praticado como um ato de expiação (karaarah), se o jejum voluntário que está sendo priorizado em detrimento de um jejum obrigatório é algo confirmado na shari'ah ou não, como o da 'Aashooraa' e o do dia do Dhoo'l Hijjah." Os hanbalitas disseram que é haraam observar um jejum voluntário antes da compensação dos dias que faltaram no Ramadã e que um jejum voluntário, neste caso, não tem valor, mesmo que ainda falte bastante tempo para compensar o jejum obrigatório. Portanto, a pessoa deve priorizar o jejum obrigatório até que todos os dias tenham sido compensados ... (al-Mawsoo’ah al-Fiqhiyyah, parte 28, Sawm al-tatawwu’).

Os muçulmanos devem procurar compensar imediatamente os dias perdidos no jejum  do Ramadã, para que possam jejuar em  ‘Arafaah and ‘Aashooraa’ sem qualquer problema. Se uma pessoa jejuar em  ‘Arafaah e ‘Aashooraa’ com a intenção de ser a noite antes da compensação de um jejum perdido, isto será excelente para compensar o dia perdido, pois a generosidade de Allah é grande.

Bid'ahs comuns em 'Aashooraa'

Perguntaram ao shaykh al-Islam Ibn Taymiyah (que Allah esteja satisfeito com ele) sobre as coisas que as pessoas fazem em ‘Aashooraa’, tais como usar kohl, tomar banho (ghusl), passar henna, apertar as mãos uns dos outros, cozinhar grãos (huboob), mostrar alegria, etc. Algumas dessas coisas foram registradas em algum hadice saheeh   como sendo praticadas pelo Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) ou não? Se nada disso foi registrado em um hadice saheeh, então fazer essas coisas é bid'ah ou não? Existe qualquer fundamento para o que o outro lado faz, tal como afligir-se e lamentar, beber, elogiar e chorar, recitar de forma desvairada e despedaçar as roupas?

Sua resposta foi:

"Louvado seja Allah, o Senhor dos Mundos. Nada disto foi registrado em hadice saheeh como sendo uma prática do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allhah estejam com ele) ou de seus Companheiros. Nenhum imam estimulou ou recomendou aos muçulmanos que fizessem tais coisas, nem os quatro imames, nem qualquer outro. Nenhum estudioso digno de confiança narrou qualquer coisa neste sentido, como sendo prática do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allhah estejam com ele) ou dos Sahaabah, ou dos Taabi'een: nem em qualquer registro saheeh ou mesmo  da'eef (fraco); nem nos livros de Saheeh, nem em al-Sunan, nem nos Musnads. Nunca se teve notícia, durante os melhores séculos, de algum hadice a este respeito. Porém, alguns dos narradores registraram vários hadices, como um que diz "Aquele que puser o kohl nos olhos no dia de 'Aashooraa' não sofrerá de doença nos olhos naquele ano e aquele tomar banho (fazer o ghusl) no dia de 'Aashooraa' não ficará doente naquele ano", e assim por diante. Eles também registraram um hadice inventado que é falsamente atribuído ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam como ele) e que diz que "Aquele que for generoso para com a família no dia de 'Aashooraa', Allah será generoso com ele pelo resto do ano. Narrar tais coisas como sendo do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) equivale a mentir.'

Então, ele [Ibn Taymiyah (que Allah tenha misericórdia dele)] fez uma breve explanação sobre as aflições que atingiram a ummah em seus primórdios  e a morte de al-Husayn (que Allah esteja satisfeito comele) e o que as várias seitas fizeram por causa disto E, em seguida, disse:

'Um grupo injusto e ignorante - que eram os heréticos e hipócritas, ou os extraviados e iludidos - fizeram uma demonstração de aliança a ele e aos membros de sua família para que  o dia de 'Aashooraa' fosse tomado como um dia de lamentação e choro, quando eles exibiam abertamente os rituais dos tempos da jaahiliyyah, tais como bater no rosto, rasgar as roupas, afligir-se na forma da jaahiliyyah ... Satanás fez com que isto ficasse atraente para aqueles que estão iludidos e assim eles tomaram o dia de 'Aashooraa' como uma ocasião para lamentação, quando eles choram e se lamentam, recitam poemas de pesar e contam histórias repletas de mentiras. Qualquer que seja a verdade que essas histórias possam conter, elas não têm outro objetivo senão o de renovar o pesar e o sentimento sectário e incitar o ódio e a hostilidade entre os muçulmanos, o que eles fazem ao amaldiçoar aqueles que chegaram antes deles ... Ninguém, por mais eloqüente que seja, consegue relacionar o mal e o dano que eles fazem aos muçulmanos. Alguns outros - os naasibis que se opõem a al-Husayn e sua família, ou as pessoas ignorantes que tentam combater o mal com o mal, a corrupção com a corrupção, as mentiras com mentiras e bid'ah com bid'ah - se opuseram a eles inventando relatos para que o dia de 'Aashooraa' fosse considerado um dia de celebração, usando o kohl e a hena, gastando dinheiro com os filhos, cozinhando pratos especiais e outras coisas que são feitas em Eids e ocasiões especiais. Algumas pessoas tomaram o dia de 'Aashooraa' como uma festa como o Eid, enquanto outras a o tomaram como um dia de lamentos. Os dois grupos estão errados e contrariam a sunnah, muito embora o outro grupo (aqueles que tomam o dia como um dia de lamentação) seja pior na intenção e mais ignorante e mais completamente errado ... Nem o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) nem aqueles que o sucederam (os khulafa’ al-raashidoon) fizeram essas coisas no dia de 'Aashooraa', e nem o transformaram em dia de lamentação ou celebração ...

Quanto às outras coisas, tais como cozinhar comidas especiais com ou sem grãos, ou usar roupas novas, ou gastar dinheiro com a família, ou comprar os suprimentos do ano naquele dia, ou praticar atos especiais de adoração, tais como orações especiais ou sacrificar um animal naquele dia, ou separar um pedaço da carne do sacrifício para cozinhar com grãos, ou usar o kohl e a henna, ou tomar banho (ghusl), ou apertar as mãos uns dos outros, ou fazer visitas, ou visitar as mesquistas ou mashhads (templos), etc... tudo isto é bid'ah censurável e é errado. Nada disso tem a ver com a sunnah do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) ou com a prática dos Khulafa’ al-Raashidoon. Nada disso foi aprovado por qualquer dos imames dos muçulmanos, nem Malik, nem at-Thawri, nem al-Layth ibn Sa'd, nem Abu Haneefah, nem al-Oozaa'i, nem al-Shaafa'i, nem Ahmad ibn Hanbal, nem Ishaaq ibn   Raahwayh, nem qualquer dos imames e estudiosos dos muçulmanos.'(al-Fataawa al-Kubra, de Ibn Taymiyah)

Ibn al-Haaj (que Allah tenha misericórdia dele) citou que um dos bid'ahs comuns no dia de 'Aashooraa' era pagar deliberadamente o zakaat neste dia, cedo ou tarde, ou matar uma galinha só para a ocasião, ou - no caso das mulheres - usar henna. (al-Madkhal, parte 1, Yawm ‘Aashooraa’)

Imploramos a Allah que nos faça seguidores da Sunnah de Seu Nobre Profeta, que nos faça viver no Islam e morrer em estado de fé. Que Ele nos ajude a fazer o que Ele aprecia e o que O agrada. Imploramos a Ele que nos ajude a lembrar Dele e a sermos gratos a Ele, a adorá-lo adequadamente e que Ele aceite nossas boas ações. Que Ele nos faça comoaqueles que são justos e tementes a Ele. Que Allah abençoe nosso Profeta Mohammad e toda a sua família e Companheiros.

Fonte: sbmrj.org.br