Fé e cura: Desafios para o próximo milênio

Assalému alaicum. Disse o último profeta e mensageiro do Islam (Muhammad) " Todo ato não iniciado com: "em nome de Deus" é um ato amputado. Portanto, iniciemos esta exposição com: "Bismillahi arrahmani arrahim", ou seja: "Em nome de Deus, o Clemente, o Misericordioso".

Milênio, calendário, tempo, ...
Suponho que quando certas pessoas ou agrupamentos delas deparam com números grandes e redondos, especialmente quando se refere a dimensão tempo, experimentam um certo frenesi gerador de perspectivas bastante vagas tal qual a ocorrência de mudanças das coisas, como se essas ocorreriam após a mera pressão de um simples botão. Segue-se a isso a idéia de encerramento de um ciclo e a abertura de outro pela simples mudança de escala do calendário gregoriano, um mero parâmetro artificial, que mede a passagem do tempo tal qual outros calendários usados por outros que já mudaram a escala dos números sem uma igual ansiedade de seus usuários.

O terceiro milênio na perspectiva dos muçulmanos não é senão a extensão dos anteriores onde continuam a vigorar as mesmas "sunnatu Allahi fi khalkih", ou seja, as leis de Deus na sua criação e que se caracterizam, na acepção islâmica, pela casualidade(s) e efeito(s) decorrente(s) desta(s) e que Deus está por trás de todas elas.

Quando os muçulmanos adotaram um calendário, o da Hégira, fundamentaram o seu início não no nascimento ou na morte de alguém portador de uma salvação; e sim como marco da ocorrência da real e completa aplicação do método islâmico no mundo real; e cientes de que "os dias de Deus" tem mensuração outra que a dos dias dos humanos. Disse Deus no Alcorão:

"Até Ele (Deus) ascenderão os anjos e o Espírito em um dia cuja duração será de cinqüenta mil anos" (Alcorão 70:4) (relativismo temporal).

Portanto as "sunan (plural de Sunnah) Allahi fi khalquih" obedecem ao referencial divino e não ao humano. Não havendo efeitos sem causas e tampouco instântanealidade desta ocorrência. Disse Deus no Alcorão:

"... Que possui o reino dos céus e da terra. Não tomou para Si filho algum, nem tampouco teve parceiro algum no reino e criou todas as coisas "fa-caddaraá hu takdiró" ( de maneira proporcional e paulatina)" [O Discernimento: 2].

Assim sendo diariamente há criação pelo processo de kaddára e há também takhlik (síntese) também pelo mesmo processo do kaddára.

Outro conceito islâmico é que o muçulmano é uma extensão de outro ao mesmo tempo e na seqüência do tempo, e que a nação islâmica (grupo de pessoas cujas vidas , concepções, sistema, valores e referenciais decorrem todos eles do método islâmico) é a continuidade de toda e qualquer nação monoteísta, enquanto as demais nações costumam se autodefinir como herdeiras culturais umas das outras. Assim sendo ser árabe na conceituação islâmica é apenas expressar-se no idioma o árabe.

O Islam não é favorável a idéia de uma evolução cronológica do homem e o simples fato de estarmos no século vinte e em adentrando o terceiro milênio não é justificativa para um comportamento civilizado. A evolução do homem é viável quando este se atem aos pré-requisitos para a existência da civilização. Esta se faz presente quando uma comunidade se forma sobre alicerces decorrentes de suas livre-opções baseadas na busca do conhecimento e a sua execução conforme as necessidades renovadas, há evolução das idéias e das concepções, e não propriamente o acúmulo cultural ou de quando as pessoas se unem em torno de atributos que sobressaiam as suas vontades tais como a raça, a cor, o sexo , o povo e a terra. Pois o ser humano permanece humano a despeito de tudo isto e deixa de sê-lo depois de perder a capacidade ideacional e o seu espírito.

A ultrapassagem da barreira do milênio não é em si garantia de nada, que dirá de evolução.

Algumas características gerais do Islam:

• A divindade e o senhorio de Deus.

• A abrangência que varia de mensageiro a mensageiro, até o seu selo com a mensagem do último profeta e mensageiro de Deus Muhammad.

• O equilíbrio.

• A permanência.

• O monoteísmo.

• A dinâmica.

• O otimismo.

• A realidade.

Estes conceitos tiveram os seguintes efeitos na formação da razão ou da mente islâmica:

• A transposição de concepção: que libertou a razão e baseou-a nos conceitos de concepção acima expostos.

• A transposição de conhecimentos: preparando a mente e confeccionando-a para poder interagir com o universo real ao seu redor. Disse Deus no Alcorão:
  

"Criamos o homem de uma helicóide escorrida que ascende de barro (sulélat). Em seguida, fizemo-lo uma gota que escorre (nutfá) que fixamos em lugar seguro.Então tornamos num prazo menosprezável a menosprezável gota escorrida numa (alaØ ká) gota fixada .E então num prazo menosprezável fizemos da gota fixada uma mórula (múdkhát). E então num prazo menosprezável fizemos da mórula ossos. E então cobrimos os ossos de carne. E então os desenvolvemos, os fizemos crescer, os individualizamos na escuridão (an-xá-néhu) em outra criatura a envelhecer e cujo interior se faz conhecer ( khalkán é½ karán). Bendito seja Deus criador por excelência. E então após aquilo tudo morrereis indubitavelmente. E então sereis, no Dia da Ressurreição, ressuscitados." [Alcorão 23:12 a 16].

A transposição de sistema: baseada na casualidade, e na lei da história. Disse Deus no Alcorão:

"As leis de Deus na criação já foram verificadas antes de vós; percorrei, pois, a terra e observai quais foram as conseqüências para os desmentidores. Este (Alcorão) é uma exposição às gentes e orientação e lição para os tementes". [família Imran versículos 137 a 138].

A transposição para um sistema de pesquisa através dos sentidos e suas extensões (método experimental). Disse Deus no Alcorão:

"Dizei-lhes: Percorrei a terra e vejam como começou a criação, e depois Allah criará a geração última. Allah é capaz de tudo". [ A aranha 20].

Ciência, ílm

Alguém pode dizer que a ciência e a sua filosofia atual são uma herança humana para a qual contribuíram civilizações variadas. Porém a ciência atual é alicerçada sobre uma metodologia puramente materialista e de premissas greco-romanas super valorizando as conquistas do assim chamado Ocidente; e que pratica a divisão de trabalho, há é claro, funções especializadas por motivos de conveniência. Por comodidade, e só por comodidade, distingue-se a função científica e da alma. A regra em ciência, do ponto de vista ocidental, é não tentar de maneira alguma explicar fenômenos tão complexos.5 Em ciência, na acepção ocidental, restringe-se de maneira deliberada a atenção a questões cujas respostas possam receber o beneplácito universal. O âmbito da discussão científica, por assim dizer, é determinado por sistemas modelos.

Em árabe a palavra ílm abrange todos os ramos de estudo. Por conseguinte, manter uma intransponível linha divisória é incorrer em grave mal entendido, decorrente unicamente da peculiaridade de que não há divergência entre a revelação correta e o racionalmente evidente".

Esta visão ideário muçulmana entre as duas ordens de realidade, somada a tomada de consciência de que o ser humano é um agente. Transpôs a fé (imén) de uma categoria simplesmente ética para uma categoria cognitiva ampliada, que leva ao conhecimento e a ação e que se desenvolve e se fundamenta com o conhecimento e a interpretação racional dos mundos. Disse Deus no Alcorão:

"Saiba que não há divindade outra senão Deus e peça perdão das tuas faltas". [Alcorão 47:19].

Disto decorre um fortalecimento do estado de consciência e um maior controle sobre esta.

Por outro lado As fontes do conhecimento da ciência atual são limitadas:

• Pelas limitações inerentes a qualquer instrumento que deve se sujeitar a exatidão e a precisão. E a mente humana é limitada conquanto é um instrumento para o conhecimento.

• Pelas limitações dos métodos de experimentação, uma vez que o método experimental adotado pela ciência não é nada mais que um medidor com o qual mede-se a veracidade do pensamento, e é necessário que este exista independentemente e não passível de alteração. Pois se assim não o for, necessitará que a cada vez que for utilizado, de uma referência externa que garanta a veracidade do pensamento uma vez que já foi mencionada a necessidade do não desvirtuamento deste. Este processo seria igual a uma reação em cadeia. Daí a afirmação de que o método certo para o conhecimento das verdades deve ser imune a evoluções. É necessário dizer que qualquer introdução ao método deve ser considerada como correção e não evolução.

• Tem sido cometido diversos erros decorrentes do entusiasmo de fazer analogias a despeito das diferenças existentes nos campos científicos. Por exemplos: ciências físicas e do comportamento adotam as mesmas medições e métodos estimulados pelo grande avanço alcançado pelas ciências exatas. A psicologia parte de premissas materialistas e quando se confronta com manifestações não explicáveis a partir de tais premissas cria a parapsicologia.

• As limitações da percepção e do campo de utilização no espaço e no tempo. Disse Deus no Alcorão :

"... e não te deixas afirmar aquilo do qual não tens nenhuma ciência. A audição, a visão e o coração, sóis responsável por tudo isto." [17:36].

A realidade externa é a referência e as manifestações internas do ser são atividades que giram em torno desta realidade. Inclusive quando se busca alterá-la, é necessário conhecê-la previamente para poder fazê-lo. Daí o islam recomendar a islamização da nafs (ser) antes de uma islamização do método uma vez que o islam manda o afastamento do á hawé (bel-prazer). E não é a toa que muitos cientistas estão num lugar e as suas certezas em outro. (Na cultura ocidental, por exemplo, é comum uma mesma pessoa ter, ao mesmo tempo, uma ideologia religiosa constituída de um amontoado de crenças mais ou menos infundadas sobre a natureza e o homem, apimentadas com uma certa dose de cientifismo, astrologia, naturalismo, empirismo e esoterismo, além de uma ideologia sócio política.). Disse Deus no Alcorão:

"... e negaram conhecê-las, não obstante estarem no seu âmago plenamente convencidos delas". [27:14]

  A fé (imén)

A fé é a situação permanente de vigília em que se encontram, no adepto, os sentimentos, as concepções, a valorização das coisas, dos acontecimentos, dos valores e das pessoas ao seu redor. É o patamar supra-nivelado em que deve permanecer a psique do crente frente a quaisquer situações ou desvios da normalidade vigente. É o supra-nivelamento, a despeito da fraqueza das forças e do pauperismo dos recursos, sendo a coesão e a perseverança uma de suas manifestações. É um supra-nivelamento apoiado no justo-verídico; daí preceder o conhecimento à fé (como já foi dito acima). A fé representa a expressão de uma aproximação abrangente entre o conhecimento ilimitado de Deus e a capacidade do cérebro humano. Este capaz de aperceber-se desta ciência divina e a sua assimilação, representação e transformação em um ato verificável e um comportamento. A fé, islamicamente falando, confere aos seus portadores capacitações extras para transpor as fronteiras espaço-temporais através do ingresso neste como muçulmano e depois como crente e por fim como muhsin estágios que exigem uma mobilização direcionada de energia e empenho permanente. O Islam gera um agrupamento de competidores onde a fé significa dispor do substrato necessário em prol do exercício da ½ kiléfat (vice-gerência).


  ... A fé como tratamento preventivo do dia a dia

A fé confere: 1) Clareza de objetivos. 2) Evidenciação do caminho. 3) Attauaccul e a iniciativa 4) A perseverança e a solidez. 5) A independência de opinião. 6) Tuma-aninat (a felicidade não está em seguir o hawé, nem tampouco em fugir aos problemas da vida).


  Medicina islâmica:

Não é nada mais que o conjunto dos conhecimentos e meios de toda ordem postas para a prevenção, cura, ou abrandamento das doenças. Sendo estas de dois tipos: 1) Doença do Ø kalb (coração (não o órgão coração)) tratado com derivativos dos conceitos de fé expostos acima. E 2) Doença do badan (corpo) que é tratada a maneira a) da fitrát (intuitiva) observada inclusive entre os animais e b) a que precisa de método cientifico (conforme as acepções ditas acima).


  Doença

É todo desvio do estado de saúde.


  Estados do corpo

Hélun tabi-y-íat: estado natural.

Hélun ½ kórijat: estado fora do normal.

Hélun mutauássitat: estado de desvio sem manifestações detectáveis.


  Cura

A palavra cura ocorre somente duas vezes no Alcorão.

... E teu Senhor inspirou as abelhas, (dizendo): Construí vossas colmeias nas montanhas, nas árvores e nos locais em que vos sereis designados. Depois alimentai-vos de toda classe de frutos e esvoaçai pelas sendas traçadas por vosso Senhor. Sai de seu abdômen uma bebida de variegadas cores que constitui cura para os humanos. Nisto há sinal para os que refletem." [As abelhas 68 e 69].

"... E revelamos do Alcorão aquilo que é cura e misericórdia para os crentes; porém, isso não fará mais do que aumentar a perda dos iníquos." [ A viagem noturna 82].

  Estes dois versículos orientam sobre o tratamento de duas sortes de doença. As do corpo e as do Ø kalb; incluindo estas, também, toda a sorte de doenças sociais. Todas passíveis de cura mediante a islamização da "nafs" (do ser) e da islamização do método.Finalmente; curas não explicáveis são decorrentes de: 1) Limitações da percepção e/ou do campo de utilização no espaço e no tempo. 2) ½ Kóricat, ou seja desvio do habitual ocorrido por intervenção de jin (qualquer criação não perceptível) ou do criador da criação. Sem que isto ateste a temência do beneficiado, uma vez que esta é humanamente mensurável conforme os parâmetros da revelação contidos no Alcorão e nos ensinamentos do profeta e mensageiro de Allah, Muhammad (a paz esteja sobre ele).

       
Leia também: As Regras Gerais Islâmicas da Prática Médica e Cirúrgica Sobre o Corpo e o Cadáver Humanos.

por Kemel Ayoubi

Fonte: sbmrj.org.br